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太原陈坪的博客

 
 
 

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从事人文学科研究。A型血,思维具有内省力而生性散漫超脱,渴望我行我素、不受俗见的约束。喜欢与有生活情趣的真性情人坦诚相处。持人生大于职业的偏见,故能认真投入地做自己真心喜欢的事。遇不求甚解、浅尝辄止、很容易就自满自足的庸人愚者,避之唯恐不速。讨厌为人处世中的装腔作势和一本正经,尤其厌恶热衷于攀援权势、争名逐利的市侩小人。

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为什么中国人忌讳谈论死亡(转)  

2014-02-16 10:02:48|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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作者:ak25

         出处:http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?f=w&ctid=129639&boardid=1&id=9841740

    与中国人坚定的信奉“凡事都有两面性”的信念相反,中国人对“生”的反面——“死”,表现出了极度回避的态度。如孔子所说“未知生、焉知死”、“敬鬼神而远之”,所以中国的传统读书人对死亡话题基本不思考,这也被称为是一种“入世”精神,而奇怪的是那个所谓的“出世”的道家思想,也同样是以“不死(长生不老)”作为终极目标的,这构成了一个有趣的文化现象:死亡这个普遍性的人类话题,在中国文化中神秘地隐藏了!


    在中国的民间,死亡这个话题被中国人认为是非常不吉利的,是一种“丧气话”,一般中国人是很忌讳谈论的,直到今天依然如此,而反观西方文化的小学生课本,在介绍人生过程的基本概念中,死亡就被作为一个重要的人生“event”,列在课本中,与恋爱、结婚、生子、工作等人生事件并列,一点不觉得“丧气”。这是为什么呢?

    中国文化对死亡的回避不如说是一种逃避。中国文化是一种“身体崇拜”的文化,其生命意识只承认“身体”而不包括思维与情感等精神性的内容;“自我”被认为是“身体”的派生物,这就让“身体”具有了“本体”的地位,也就是说,在中国文化的“自我”并不存在,是由身体派生出的“次级物”,这个“次级物”居然敢谈论产生自己的“本体物”的消亡,这当然是“大逆不道”的,也是不符合逻辑的。于是让中国人谈论“肉体的消亡”就相当于让西方人谈论“上帝死了”一样,会产生一种幻灭感,甚至负罪感。

    所以中国人认为,死亡这种话题不能由人(自我)来谈,而只能由“身体”自己来“谈”,即思维不能审视身体的有限性,而应该顺从“身体”自然的生老病死,而不能僭越地去谈论它。在这种文化背景下,死亡话题会使谈论者(自我)感受到一种“消失的威胁”,产生一种恐惧感和无意义感,会导致一种发自内心的排斥。

    只有在理性思维的观照下,死亡才是必要的话题:由于人类的思维只能处理“完整的概念”,即“有始有终”的存在,所以不谈论死亡就无法理性地审视人生,因为思维无法处理一个无限(没有终点)的对象。甚至可以说,谈论死亡是思考人生的前提,因为只有当生、死两个点确立后,人生的整体性才呈现出来,人生的意义和目的才会成为必要。中国文化回避死亡,这其实也就选择了对人生的意义的回避,这让中国人产生一种“生命无限”的幻觉,从而对金钱和权力产生沉迷,放弃了对有限生命过程的体验。有一句西方人对中国人的评价十分到位:活着的时候,中国人浑浑噩噩地浪费生命,仿佛生命永远不会结束;而当死亡来临时,中国人又往往撕心裂肺到哭号,仿佛自己从来没有活过。

    没有灵魂意识和宗教传统,使得中国人没有“勇气”审视肉体的消亡;而没有理性思维能力和习惯,使得中国人觉得没有“必要”去设想肉体的消亡。这两个原因使得死亡话题在中国人的生活中消隐了,大家籍此可以回避人生的有限性和意义感的追问,而将饮食男女等肉体及时行乐的狂欢作为自我存在的证明。

    肉体狂欢的盛宴必将散去,酒足饭饱之余便是空虚的降临,所以中国人便创造了极度丰富的饮食文化,将短暂的人生用食物填满,用消化道的愉悦抵抗对死亡的恐惧,造就了一个非常具有特色的民族。


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